直到1963年，澳大利亚的土著居民和托雷斯海峡岛民才获得了公民身份，而他们在1967年才首次被纳入人口普查。

对于基督教社会正义组织Common Grace的前首席执行官布鲁克·普伦蒂斯(Brooke Prentis)而言，这些数字不仅仅是简单的日期和统计。作为来自昆士兰州西南部Wakka Wakka部落的女性，这些都是她所称的“生活记忆”的一部分。即将举行的全民公投对普伦蒂斯来说是另一个重要的里程碑。10月14日，澳大利亚将就宪法修正案是否承认原住民和托雷斯海峡岛民（广义上指来自昆士兰州和巴布亚新几内亚之间274个小岛的人）为澳大利亚第一民族进行投票。如果公投通过，宪法将被修改，要求成立一个名为“土著和托雷斯海峡岛民之声”的机构；该机构可以就与澳大利亚土著居民相关的事务向议会和联邦行政政府提出建议，议会有权影响该机构的运作方式。

这些宪法改革是《发自内心的乌鲁鲁声明》中的行动呼吁之一，该声明是在与全国各地的土著人民对话后于2017年起草的。

土著人和托雷斯海峡岛民占澳大利亚人口的3.8%。根据2016年的人口普查，超过一半（54%）的人自认为是基督徒，但他们在自己的第一民族社区和更广泛的澳大利亚基督教社区中面临着挑战。

“很长一段时间以来，我一直是这个国家唯一的土著神学家，”安妮·帕特尔-格雷（Anne Patel-Gray）表示，她是比加拉族的后裔，也是维多利亚神学院土著研究学院的院长。她补充说，许多土著信徒“被排除在主流或宗派神学院的神学教育之外”。

《CT》采访的原住民牧师和领袖表示，原住民基督徒社区对《声音》的反应各不相同。许多人对基督徒在这一话题上的派系争斗感到失望，同时也对第一民族在竞选过程中遭遇的种族主义激增表示担忧。

“在这段时间里，我特别呼吁基督徒，以及现在被称为澳大利亚的这片土地上的所有人，带着爱和同情去倾听。这是我在竞选、辩论以及人们如何相互交流中所看到的缺失。”普伦蒂斯拒绝透露她将投票支持什么。

历史与未来的交汇

一些原住民基督徒领袖毫不犹豫地支持“声音”公投，尤其是考虑到它如何寻求解决对他们民族的历史不公。

帕特尔-格雷说：“作为这片土地上的第一民族，在我们的澳大利亚宪法中得到承认是非常重要的。”

“这将承认所有那些历史上的遗漏，这些遗漏的基础是殖民和入侵的发生，认为这片土地是无主地（terra nullius），而我们并不属于这里。我们当时并不在这里。”

帕特尔-格雷还强调了在政府中永久拥有土著代表的重要性。她表示：“200多个世纪以来，土著人在这个国家一直被压制、边缘化，我们的声音没有被听到。”她补充说，在议会中拥有发言权将有助于第一民族“对我们想要创造的未来和命运，以及我们的孩子在哪里能够繁荣和成长，施加影响并拥有发言权”。

帕特尔-格雷希望，如果《声音》被纳入宪法，原住民儿童的健康和教育将成为政府能够解决的两个优先问题。

2018年，土著儿童的死亡率是非土著儿童的两倍，土著学生的平均学业水平比非土著学生落后约两年半。

她说：“我们被称为基督的使者……我们基督徒需要记住，我们被赋予了维护的使命，而我们现在如何正直地做到这一点，还有待观察。”

归属的土地

雷蒙德·明尼肯是昆士兰州东南部Kabi Kabi和Gurang Gurang民族的后裔，他赞同帕特尔-格雷的观点，认为他的基督教信仰是他本周六投票的“根本”。

圣经中说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”我们是这个行业的和平缔造者。我们不是试图对抗的人，”悉尼Glebe圣约翰圣公会教堂伤痕树土著事工的联合牧师表示。

明尼肯还认为“声音”是原住民和托雷斯海峡岛民自决的一种手段：“对我们基督徒来说，我们应该将其视为一种基本的、上帝赋予的权利，而不仅仅是一项人权。他赋予了我们这个声音，赋予了我们语言，赋予了我们文化，赋予了我们土地。”

来自墨尔本的Wiradjuri人、全国原住民和托雷斯海峡岛民委员会（NATSIAC）主席格伦·劳瑞在与永恒新闻的问答中表示，乌鲁鲁声明是“向那些直接从剥夺我们的国家、文化和精神中受益的人发出的转变宽恕的邀请”。

“教会成员被要求接受这一邀请，并接受来自原住民的宽恕，这是一次救赎的机会，”劳瑞说。

然而，伍伦贡乌安德拉新酒生命教会的土著牧师詹姆斯·达金选择了“不”。一个原因是他对土地所有权持有不同的看法。

“我们有几十年的土地权利，2008年的国家道歉，一个提高土著问题的国家课程，每年十几个重要的土著日期，无论我们走到哪里，都欢迎来到这个国家。对于许多像我（詹姆斯）这样的澳大利亚原住民来说，这些举措已经足够了。有些人甚至觉得这很累或傲慢，”达金和合著者库尔特·沃尔伯格在澳大利亚基督教新闻媒体《每日宣言》上写道。

“如果‘是’的声音出现，我们将失去主权，联合国将控制澳大利亚的土地，”达金告诉《CT》。他解释说，土著居民和托雷斯海峡岛民仍然被视为土地的原始所有者，但如果他们被纳入宪法，这将意味着他们放弃了主权，所有澳大利亚人，包括土著人民，将失去他们在土著所有权下的财产和房屋，不再被归类为所有者或企业。

“我相信我们的总理是在利用这个声音分散注意力，这样他就可以专注于澳大利亚成为一个共和国家，”他补充道。

达金的观点代表了“反对”阵营的一种思想，他们认为在宪法中拥有发言权会让原住民丧失自决的主权和对自己事务的控制权。由原住民长老、学者、社运人士和社区工作者组成的“黑人主权运动”（Black Sovereign Movement）也持类似观点，他们认为原住民是这片土地的唯一主权，而“声音”是“不受欢迎的宪法承认工具”，企图“统治我们和我们的土地”。

普伦蒂斯解释说，除此之外，“反对”阵营的原住民还有另外三种主流观点。一种观点认为，应该像在加拿大发生的那样，在将土著人的声音纳入议会之前，先制定一项条约。另一个观点则认为“声音”无能为力，因为它只是议会和政府的一个咨询机构。而另一个观点则认为“声音”是区分原住民和非原住民的手段，这正是原住民“反对”运动领袖、参议员和天主教商人Nyunggai Warren Mundine所提倡的。

“要实现真正的和解，澳大利亚作为一个国家说对不起是不够的，土著人民还需要原谅澳大利亚作为一个国家，”蒙丁写道，他是本贾隆族、冈巴宁格族和尤因族的一员。“作为土著居民，我们有一个选择——继续感到愤怒，或者在历史上画一条线，不被过去所俘虏。”

在蒙丁看来，《乌鲁鲁宣言》“呈现出一种激进而分裂的澳大利亚愿景”，《澳洲之声》再次将种族隔离引入宪法，将原住民视为“一个同质的种族”，尽管他们由许多不同的民族组成，并“建立在一个谎言上”，即澳大利亚原住民没有发言权。

“唯一能改善你生活的人不是政府，也不是声音。”穆丁在一段竞选视频中谈到他对土著人民的希望时说。

达金和马赫伯格还写道，《乌鲁鲁宣言》的最终目标是建立一项条约，这涉及到可能以国家GDP的固定百分比支付给土著人民的赔偿。然而，他们认为，接受更多的钱作为一种赔偿形式可能不会改善情况，对现有资金进行更好的管理可能是一个更好的解决方案。

“如果这个声音只代表了澳大利亚原住民的一部分，他们对保持怨恨的精神有特殊的兴趣，那该怎么办？如果和解的努力被不愿原谅所破坏怎么办？”

伸出援手

无论投票结果如何，原住民领袖告诉《CT》，他们今年目睹并经历的种族主义比往年更多。

在最近的一起事件中，黑人主权运动的土著参议员Lidia Thorpe收到了一段视频，视频中一名自称来自新纳粹组织的男子焚烧了土著国旗，并对第一民族发表了种族主义言论。

在过去的一年里，普伦蒂斯一直受到种族主义攻击。她表示：“其中几起事件对我造成了非常非常严重的伤害，甚至让我担心自己的安全和财产。”

对于土著信徒来说，另一层伤害可能是种族仇恨的火焰如何被基督里的兄弟姐妹点燃。一些基督徒发表声明称，土著人民要求收回他们的土地，并将拿走“他们建造的一切”，这